修炼静功的关键是使大脑完全安静，排除所有的杂念。这是静功的首要原则，也是治疗疾病最有效的方法。然而，人们习惯于不停地思考，甚至在睡觉时也会做梦，所以要让大脑停止思考并不容易。为此，古人创造了许多方法，其中以道家庄子在“心斋”中提到的“听息”法最为有效。所谓“听息”就是倾听自己的呼吸。开始时，只需要用耳朵去听呼吸，不加任何其他想法。但也不是死守耳朵去听呼吸的声音，而是随着呼吸的节奏，似听非听地去做，这样才是正确的。呼吸的快慢、粗细、深浅、长短都要顺其自然，不要用意念去干涉。随着练习，心与呼吸合而为一，杂念消失，最后甚至感觉不到呼吸的存在，逐渐进入静的状态。
那些患有神经衰弱和失眠症的人，常常无法摆脱药物治疗，然而通过“听息”法，能有效改善睡眠问题。这与《黄帝内经》中所说的“阳入于阴”的理论相符。
道家经典中常提到的“心息相依”，通过《庄子》中的听息法可以实现，心中无念，长时间练习也不会感到疲劳，最终真正达到“心息相依”的境界。
在《庄子》的第四篇《人间世》中，通过颜回与孔子的对话，揭示了“心斋”的奥妙，其中“听息”就是其中的一种方法。
庄子原文解释：颜回问孔子：“什么是心斋？”孔子回答：“你要专注心志，不要用耳朵去听，而要用心去听；进而，不仅用心听，还要用气去听。耳朵听声音，而心听符号；气是虚无的，用来承载外物，只有道才能汇聚虚空，这就是心斋的境界。”
简化后的解读：颜回是孔子的学生，仲尼是孔子的字。颜回问“心斋”是什么意思，孔子回答：“你要专注心志，排除杂念，专注后，用心去‘听’，但不是用耳朵去听声音，而是用心去感受。进一步，不只是用心去感受，而是用‘气’去感知。达到这种境界后，耳朵听觉停止，心与气融为一体，连意识都不存在了。‘气’的本质是虚无的，因为虚无才能承载万物，而只有‘道’才能聚集这些虚无，心斋就是这种境界。”
这个过程并非分阶段进行，而是自然递进。为了方便初学者理解，我们可以将其分为几个步骤：
第一步：“若一志”，也就是专注注意力，排除杂念。只有做到这一点，才能进入更深的功夫境界。
第二步：“无听之以耳，而听之以心”。这是说不要用耳朵去听声音，而是用心去感受呼吸的气息。
第三步：“无听之以心，而听之以气”。这一步是进一步深入，心与气融合为一，不再需要刻意用心去听，而是让气自然地流动感知。
第四步：“听止于耳，心止于符”。当功夫达到一定程度，听觉停止，心与气融合，无知无觉，进入混沌的状态。
第五步：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也”。最终达到虚无的境界，这是一种自然的状态，不是刻意去追求的。当心达到虚无的状态时，才能进入更高的先天境界。
庄子的“心斋”法指向的是大道，超出了静功的目标。因此，在修炼基础法时，只需达到第四步“心气合一”的境界，就已经足够了。